Есть важная взаимосвязь между образом жизни индейцев, занимавшихся охотой, установкой капканов, собирательством, и плетёными амулетами, которые они изготавливали для защиты своих детей. Ивовые прутья, согнутые и связанные так, чтобы получился обруч 5-10 сантиметров в диаметре, заплетались сеткой, сплетённой из жил или волокон крапивы. Рисунок в точности повторял образ паутины. Готовый амулет вешали на дугу тиканагана, или люльки, где он висел перед лицом ребёнка. В других случаях такой оберег вешали на моховую сумку переноску, или повязывали на горло ребёнка так, чтобы о висел на уровне груди.
Первые упоминания плетёных детских амулетов у оджибве Верхнего Озера появляются в работах немецкого этнографа Иоганна Георга Коля, в которых он описывает свою экспедицию 1885 года. В книге “Китчи-Гами, жизнь среди оджибве Верхнего Озера” Коль описывает функцию оберегов, как “помощь против болезни”. Десятки лет спустя в 20-30-х годах антропологи, проводившие полевые исследования, отмечали наличие подобных амулетов. Канадский антрополог Даймонд Дженнесс описывал детский амулет у оджибве острова Парри залива Джорджиан. Он представлял собой деревянный обруч с крестообразным плетением нитей или ремешков и использовался для защиты от простуды и других заболеваний. Он улавливал их, подобно паучьей сети, прежде чем они долетят до ребёнка.
Американские антропологи Систер Бернард Колеман и Франсес Денсмор описывали использование подобных амулетов среди оджибве в Минессоте. Они использовались как обереги для защиты детской души или тени. В общем описании защитных предметов Денсмор отмечала, что обереги, в особенности имеющие рисунок паучьей сети, вешались на дугу тиканагана. Она описывала их как деревянный обруч диаметром около 4-х дюймов (10 см), затканный сетью, подобной паутине, из тонкой пряжи, обычно окрашенной в красный цвет. Ранее эта сеть плелась из волокон крапивы. Два сетчатых оберега обычно вешались на дугу, где они “отлавливали всякое зло, подобно тому, как паутина ловит и удерживает всё, что в неё попадает”.
В 30-х годах американский антрополог Регина Фланнери описывала сходные плетёные детские обереги, которые использовались для защиты детей в районе реки Спаниш на северном берегу озера Гурон. Денсмор предположила, что ареал распространения подобных амулетов был гораздо шире, дав неподтверждённую ссылку на то, что похожие предметы были найдены у племени пауни в Оклахоме. Однако, пауни разъясняли, что эти предметы олицетворяют Женщину Паука. В то же время плетёные детские амулеты описываются у племени кри.
Английский антрополог Беатрис Блэквуд нашла моховую сумку с плетёным амулетом у кри в Норвежском Доме в Манитобе. Этот экспонат был первоначально описан Блэквуд как плетёный оберег для колыбели, предназначенный для защиты ребёнка. К сожалению впоследствии кураторы музея Питта Риверса в Оксфорде изменили её описание на “ловец снов”
В 30-х годах Фланнери попала в район залива Джеймса. Там она разговаривала с местными женщинами о рождении детей и младенческом периоде их жизни. Мужчины антропологи не могли получить подобную информацию. Женщины племени кри рассказали Фланнери о том, что для того, чтобы ребёнок не простыл, нужно взять тонкий ивовый прут, заплести его сетью и привязать к моховой сумке или подвесить на нитке на шею ребёнка. Сетка будет ловить духа болезни прежде, чем он достигнет груди малыша. Во время работы учителем в 20-х годах английский коллекционер Сэм Воллер нашёл три подобных амулета в Муз Фактори, Онтарио. Они имели универсальное назначение. Большое количество плетёных амулетов 20-х, 60-х и 70-х годов содержится в коллекции Северо-американского музея, демонстрируя широкое географическое распространение таких оберегов.
На этих экспонатах видно, что индейцы начинают применять менее “традиционные” материалы, нежели заплетённый ивовый обруч. В двух из трёх образцах оберегов оджибве из Американского музея естественной истории, собранных в районе Рейни Ривер в Западном Онтарио используются стеклянные бусины. Третий, найденный в 1919 году у оджибве Минессоты, изготовлен из деревянного обруча, затканного красной, зелёной и фиолетовой пряжей.
Круглые амулеты с рисунком паучьей сети, изготовленные с применением разноцветных стеклянных бусин, имеются в коллекции Королевского музея Альберты в Эдмонтоне, Альберта. Два плетёных оберега, найденных у кри в резервации в Саскачеване вышиты бисером в традиционном “паучьем” стиле, но отличаются тем, что к ним привязан кусочек кожи с неидентифицированным “корнем силы”, скорее всего подобным “когтю дьявола” (Fatsia horrida), который вешали на шею детям в племенах южного Юкона, чтобы защитить их от болезней. Третий образец привязан к зелёной моховой сумке. Другие музейные экспонаты оджибве и кри свидетельствуют об использовании обручей из дерева, металла и пластика, заплетённых жилами, нитками для вышивки, шерстяной пряжей или шнуром.
Когда старейшинам кри на западном побережье Залива Джеймса и Муз Фактори показали фотографии плетёных оберегов, собранных в Муз Фактори в 20-х годах, немногие узнали их и то после настойчивых напоминаний. Пара женщин племени кри вспомнила, что они сами делали и использовали подобные амулеты для своих детей. В Васкаганиш на восточном побережье залива Джеймса эти предметы были быстро опознаны, однако далее на север женщины не смогли их идентифицировать. Этот разрыв культурной памяти частично объясняется тем, что местные сообщества с той же целью использовали иные типы защитных предметов. В тех местах сразу после рождения на горло детям повязывали миниатюрные рыболовные сети с тем, чтобы поймать простуду, другие болезни и вредящих духов.
Подобные практики подтверждены писательницей племени кри Джейн Уиллис из северного сообщества кри Чисасиби (ранее Форт Джордж). В своей автобиографии она отмечает, что её бабушка повязывала на шею детям чёрную верёвку с узлами, чтобы отвадить злых духов. Ребёнок должен был носить оберег первые несколько месяцев, критических для его здоровья. Среди наскапи, северо-восточных соседей кри, для защиты использовались два типичных варианта объектов, украшенных бусинами. Первый – украшенный бусинами браслет против болезней. Второй – натутшикан, или ожерелье, служившее как для предотвращения болезней, так и для их лечения. Ожерелья могли носить как молодые, так и старики, как мужчины, так и женщины. Они отделывались полосками кожи (некрашеная кожа карибу). Наскапи часто винили в болезнях рыбу, поэтому эти обереги делались в виде сети, которая “ловила” не рыбу, но болезни. Такой вид натутшикана сходен с миниатюрными сетями северных кри. Задачей этих плетёных оберегов было “поймать” простуду, болезнь или злых духов, что лучше понимается в контексте индейской философии, которая рассматривала детей, как заботливо пестуемых членов сообщества, которые должны вырасти здоровыми и начать вносить свой вклад в благосостояние общины.
Идея активной защиты детей от всего, что может нанести им вред прекрасно ложится в эту систему верований. В прошлом эта система верований распространялась и на защиту семьи в случае если умирал кто-то из её членов. В первые три дня после смерти полноразмерные сети выставлялись вокруг типи в племени кри, создавая плетёную ограду для защиты от возвращения духа умершего. Одно время такие обереги преобладали среди южных и западных оджибве, кри и наскапи. Несмотря на различие форм, у всех этих амулетов была одна функция – защита молодого поколения от враждебных духов.
Есть ли разумное объяснение разнообразию этих форм? Одним из объяснений является топография территорий, где были распространены эти предметы. Оджибве и кри южной зоны Залива Джеймса расселялись по направлениям звериных троп, сохраняя свои социальные связи. Они изготавливали круглые амулеты. В противоположность им кри северных территорий рассматривали мир в более линейной плоскости. Они следовали к своим охотничьим угодьям по водным путям с востока на запад. Потому их оберегами были миниатюрные рыболовные сети. Различие образа жизни объясняет разницу в формах и используемых материалах, однако оно не объясняет происхождения и символического значения плетёных амулетов.
Oberholtzer, Cath. Dream Catchers: Legend, Lore and Artifacts .
Вернуться в библиотеку
