Миниатюрные плетёные щиты, защитные детские обереги, сети для ловли бобров, клюшки для лакросса, шумовки для кленового сиропа глубоко укоренились в культуре американских индейцев. Все они имеют сходную форму, хотя, порой и противоречивые функции. Бобры, рыба, мячи для лакросса, болезни должны быть пойманы. Нежелательные или зловредные вещи, такие как насекомые, сор, плохие сны удаляются этими предметами. Подобная двойственность функций нашла своё воплощение в ловцах снов, впервые появившихся на паувау в 60-х годах. Поскольку участники паувау, организаторы, торговцы размещаются по кругу и переходят от одной площадки к другой, легко понять почему концепция ловца снов была принята рядом североамериканских племён и внезапно стала символом единства и идентичности коренных американцев. Одновременно с этим он стал воплощением признания и глубины духовной традиции.
Сегодня, во время засилья на рынке предметов массового производства, некоторые индейцы выражают неудовольствие и теряют интерес к ловцу снов, как символу солидарности. Далеко не все разделяют это чувство и многие люди и сообщества всё ещё сохраняют верования, связанные с ловцами снов.
В настоящее время существует несколько народных легенд, повествующих о происхождении ловцов снов. Среди сиу лакота существует несколько версий, описывающих приблизительно идентичный сюжет. Когда мир был ещё молод, старейшина пошёл на вершину горы с подношением ивового обруча, украшенного бусинами и перьями. На горе у него было видение, в котором Иктоми (Iktomi, Inktomi, Unktomi), Великий Плут, предстал перед ним в образе паука. По мере беседы старика с пауком, последний взял в руки обруч и стал ткать внутри него паутину.
Сплетая свою сеть паук рассказывал о цикле жизни от детства до старости. Он рассказывал и о хороших и о плохих силах Вселенной. Негативные силы могут вредить, однако, положительная энергия может вести человека в правильном направлении к гармонии с природой. Как только паук закончил плести паутину, он отдал её старейшине, чтобы тот мог помогать как себе, так и другим людям. Если вы верите в Великого Духа, сеть будет улавливать хорошие мысли, а вредные будут проскальзывать сквозь отверстие.
Очевидно противоречивая природа Иктоми проявляется во множестве характеристик и качеств. Паук у лакота сиу является космическим странником, способным перемещаться куда угодно – уходить в небо, в место между облаками и небом, на землю и под неё. Посему он считается самым мудрым живым существом, особенно хорошо разбирающимся в священных предметах. Различные качества, приписываемые пауку, отражаются в разнообразных формах воплощения Иктоми. Однако, паук, паутина и их многочисленные качества играют первостепенную роль в культуре и мифологии лакота сиу.
Функция сетчатого оберега лакота сиу – улавливать хорошие мысли (сны), контрастирует с легендой оджибве, в которой говорится, что в сеть попадают плохие сны, а хорошие проскальзывают в отверстие. Легенда оджибве повествует о доброй бабушке Нокомис, которая удерживает внука от убийства паука, плетущего сеть. Паук, в благодарность за спасение жизни, плетёт женщине волшебную паутину. Он рассказывает ей, что паутину нужно подвесить над её постелью, и она своими шёлковыми нитями будет ловить плохие сны, а хорошие будут проскальзывать в отверстие в её центре. Пойманные в сеть, плохие сны исчезнут с лучами восходящего солнца. В языке оджибве ловец снов называется асабикешиин (asabikeshiinh), неодушевлённая форма слова “паук”. В более современном варианте это называется баваджиге нагваан (bawaajige nagwaagan), что означает “силки для снов”.
Сегодня индейцы из многих племён ирокезов делают ловцы снов как для себя, так и на продажу. Они не претендуют на авторство ловцов снов. Это племя включило их в своё искусство и культуру и дополнило серию легенд своим вариантом. Одна из легенд ходинонхсони (ирокезов), происхождение которой вызывает сомнения, начинается с ребёнка вождя лесного племени (который мог быть как оджибве, так и ирокезом), который заболевает и не может спать из-за постоянных кошмаров и горячки. Как мы знаем из легенды по версии оджибве, женщина лекарь делает обруч из ветки ивы и сплетает внутри сеть из жил, повторяя рисунок паутины.
Ловец снов повесили над постелью больного ребёнка и вскоре жар спал и ребёнок спокойно заснул. Ирокезы Национального центра Пайн Три графства Брант штата Онтарио, Канада сегодня делают ловцы: “От всего нашего сердца… особенно для вас. Пусть ваш ловец снов принесёт вам всё, что должен”.
Ирокезы проживают на востоке Канады и США и практика использования форм и концепций искусства совместно со своими соседями для них является обыденной. Обмен товарами и идеями постоянно происходит на межплеменных празднованиях, таких как паувау. Самоидентификация, сотрудничество и духовность индейцев усиливаются в такие моменты. Анне Мартин – художница племени гуронов, концентрируется на духовном аспекте ловцов снов при создании их и продаже во время паувау. В 1995 году, на волне трансформации ловцов снов из предмета искусства в идею, объединяющую широкие массы индейцев, племя сенека открыло Художественный центр ловцов снов в Ирвинге, Нью Йорк, чтобы выставить искусство ирокезов.
На Северо-западе США племя навахо также имеет легенду, повествующую о том, как люди получили свой дар от паука. Ловцы снов, продаваемые навахо, имеют сертификат ручного производства членами племени.
Аналогичные истории можно найти у различных племён по всей Северной Америке. К примеру, в Миссии в Британской Колумбии канадская фирма, 25 лет назад начала торговать ловцами снов из автофургона на паувау. Позже она стала огромной успешной оптовой компанией, работающей с 80-ю подрядчиками, которые изготавливают ловцы снов по мотивам семейных узоров. Материал обруча не установлен, но остальные материалы включают в себя коровью, козлиную, овечью или свиную кожу, перья индеек, уток и кур. Дополнительно указывается, что компания не использует орлиные перья. В ответ на запрос рынка и чтобы подогреть интерес покупателей, компания разработала новый продукт – полированные камни с серебряными ловцами снов и керамические изделия со вставками ловцов сновидений. Они начали использовать новые материалы, такие как кристаллы Сваровски и полудрагоценные камни. В описаниях указывается, что кристаллы помогают устранять негативные вибрации, а полудрагоценные камни усиливают духовную связь. Несмотря на все эти нововведения, компания продолжает настаивать на авторстве оджибве в происхождении амулета.
Также, как Паучиха передала индейцам искусство создания ловцов снов, ритуал дарения ловцов снов, проводимый на особых церемониях и межплеменных собраниях, отражает сильную веру в могущество ловца снов и передачу культурных ценностей, заложенных в дарителе. Принятие подобного дара усиливает и легитимизирует эти верования. У кри, проживающих в районе Залива Джеймса, во время ритуала выхода, годовалого ребёнка выносят в тиканагане (люльке). Выход из палатки мичуап символизирует выход из священного пространства дома, преодоление предела и вхождение в пространство общины. Это знаменательное событие отмечают пиром и дарением подарка. Девочкам дарят орлиное перо и ловец снов, как символ передачи культурных ценностей по материнской линии от бабушки.
Дар ловца снов от индейского племени музею, принадлежащему индейцам на востоке США в 1999 году не только указывает на взаимное уважение символизма ловца снов, но, в то же время, и на слияние индейских традиционных верований с христианством, принесённым европейскими миссионерами. Подарок предполагался как украшение для одного из символов христианства – рождественской ёлки. Ассоциация нантикоков из Делавара подарила ловец снов в качестве украшения для праздника “Дерево наций”, организованного музеем. Ловец снов диаметром 8 дюймов (20,3 см), был сделан с использованием современных материалов, включая костяные бусины и метёлки петушиных перьев. В плетении присутствовали бусины с буквами, которые формировали слова “Нантикоки” и “Делавары”. Финальной точкой была серебряная черепаха. Этот подарок от одного племени другому и принятие такого подарка подчёркивает ценность дара на многих уровнях.
Далее на север, на атлантическом побережье, присутствие ловца снов является сравнительно недавним новшеством в области культуры. В этой местности сеть предназначена для ловли хороших снов и трансформации плохих снов в хорошие. Духовные лидеры в Ньюфаундленде и Новой Шотландии с готовностью признают, что подобные обереги исторически здесь не использовались. Жители начали делать их для собственных целей и на продажу только в последние 20-30 лет.
Однако, среди морских народов существуют древние верования, касающиеся нитей и верёвок, которые играли особую роль перед родами. Беременные должны были избегать таких вещей, как ходить под бельевыми верёвками или вязание. Так же не следовало носить кольца, ожерелья или повязывать что-либо на талии. В то же время, изначальный духовный смысл, символизм и физическое присутствие ловцов снов в племени микмаков легко вписался в римский католицизм, привнесённый в это племя.
Украшение на Рождество церкви в Уйкокома в Кейп Бретон в Новой Шотландии на протяжении последних лет прекрасно иллюстрирует подобную комбинацию духовности индейцев и христианства. Ловцы снов вывешиваются в каждом окне, а Рождественский вертеп и ёлка находятся под всевидящим оком Христа, размещённого в ловце снов.
Ловцы снов, пришедшие от оджибве, уже считаются традиционными для племён моря. Символизм паутины и паука резонирует с возникшим почитанием паука у этих народов. Исторически шаманы малеситов использовали пауков для создания лекарств и изгнания болезней, а паутина использовалась для остановки кровотечений. Аборигены приучены не убивать пауков, поскольку они могут оказаться чьими-то тотемными помощниками. Пенобскоты и пассамакводди настаивают, что ловцы снов ловят хорошие сны. В местном зале для игры в бинго стены увешаны сотней ловцов снов, чтобы они ловили хорошие (выигрышные) номера для игроков.
В Музее археологии и антропологии Кембриджского университета находится ловец снов, взятый в 1999 году у Клиффорд Крэйн Беар, сиксика из Конфедерации черноногих в Калгари. В описании. Данном в каталоге, указано, что обруч сделан из ивы, а сеть из жил украшена шестью бусинами и ракушкой. Четыре шнура из мягкой замши, по два с каждой стороны, прикреплены к краям обруча. Они украшены жёлтыми перьями, жёлтыми и золотыми бусинами и серебряными трубочками. Сверху имеется петля, чтобы подвешивать ловец. Мастер объясняет свой выбор материалов следующим образом:
Ива: дерево рождает жизнь и рождается от деревьев, которые суть Древо Жизни. Многочисленные ветки приносят многочисленное потомство
Перламутр: удача и долголетие, раковина подобна спирали предков – колесу жизни
Четыре шнура: четыре стороны света
Семь предметов: Большая медведица
Четыре цвета: четыре расы
Серебро и золото: яркие цвета привлекают плохие сны и нейтрализуют их
Жёлтый: солнце
Синий: река
Зелёный: трава
Красный: земля
Новый культурный центр кри в Уже-Бугуму, Квебек, был построен в форме шаптуван, традиционного зала для проведения торжеств у кри. Проект был реализован как многофункциональный центр, с пространством для экспозиций, выставок и музейной коллекции. В дополнение к коллекции дирекция музея постоянно покупает ловцы снов для пополнения экспозиции. Также они продаются в магазине музея. Как уже отмечалось, кри изготавливали плетёные амулеты и миниатюрные рыбацкие сети для защиты детей от злых сил и сегодня они рассматривают ловцы снов как современную версию их традиционной культуры, так и как олицетворение символа пан-индейского движения. В настоящее время ловцы снов для кри являются очень значимым предметами.
Одной из плохо исследованных сторон ловцов снов является их роль в передаче и сохранении культурного наследия. Для многих ремесленников Северной Америки знания и навыки изготовления плетёных амулетов, как в виде оберегов на колыбель, так и миниатюрных защитных щитов, были утрачены. Естественно, что в книгах по ремёслам, появившихся до распространения ловцов снов, отсутствуют ссылки на плетёные обереги. Стоит отметить, что большинство из этих изданий были рассчитаны не на коренных американцев и писались не носителями традиции.
Эта лакуна показывает до какой степени на протяжении долгих лет были утрачены знания об индейской культуре. Тяга к освоению этого ремесла проявляется во многих аспектах. Это и индивидуальные наставления ремесленников, мастер-классы как среди коренных американцев, так и всех желающих, продажа наборов для изготовления ловцов снов. Сегодня многие ремесленники индейцы, изготавливая ловцы снов, говорят, что они получили эти знания от своей матери или бабушки. Сегодня кажется, что культурные знания начали передаваться самими индейцами от поколения к поколению.
Далее, плетение ловцов снов стало применяться в навершиях жезлов в современных сообществах воинов равнинных индейцев. Жезл Орла, содержащий плетение, постоянно находился рядом с премьер-министром Канады Жаном Кретьеном во время его выступлений перед участниками праздничного ланча Банка Первых Наций Канады в Торонто в декабре 1996 года. В этом современном прочтении плетёная область жезла отсылает нас к миниатюрным щитам, которые носили воины для защиты и защитным одеяниям, переданным Бабушкой Паучихой. Более того, на восточном побережье Лабрадора ловцы снов были вывешены в доме инуитов.
Ловцы снов стали символом индейского самосознания как в Северной Америке, так и за её пределами. Сила этого символа привлекла внимание тех, кто узнал, что эти артефакты являются частью их культурного наследия. В своих исследованиях культуры индейцев и их визуального искусства они выработали свой визуальный язык, в который включены изображения ловцов снов, перьев, бусин и других предметов, ассоциирующихся с индейцами, чтобы перекинуть мост, связывающий их с другими культурами. Те, кто ранее стыдился своей индейской крови, стали вовлекаться и менять своё мнение по отношению к своей национальной принадлежности, благодаря осознанию и приятию сильных сторон коренных американцев в силу широкого распространения ловцов снов.
Многие коренные художники выражали своё новое видение, включая ловцы снов и другие индейские символы в двумерные картины и принты. Ремесленники, работающие с трёхмерными изображениями стали применять своё художественное видение, трансформируя классические ловцы снов в предметы искусства. Один, два, а иногда и большее количество ловцов снов могут включать спиральные дополнения или связываться вместе, создавая интересные формы, пересекаясь или накладываясь друг на друга. Включение в ловец снов одним из западных художников подсвечников и ритуальных свечей трансформировало его работу в достойный выставочный образец.
Другие художники стали использовать в плетении элементы, значимые для их культуры. Художник из племени микмаков Ник Хуард, работы которого я использую в качестве иллюстраций к этой книге, позиционирует свои инсталляции из ловцов снов, как форму искусства, подсказанную ему в его собственных сновидениях. Декоративные элементы, включённые в его творения, взяты из живой природы во время его путешествий, и имеют особое значение для художника. Для других индейских художников ловец снов является вдохновителем к использованию рисунков паутины с созданием сложных композиций с использованием стеклянных бусин и бисерных полосок.
Некоторые из ловцов снов, созданных коренными американцами для того, чтобы подчеркнуть свою национальную принадлежность, наоборот расширили принадлежность самого ловца снов. Их изменённые формы отличаются от общепринятых, или использующихся в качестве узора или принта. Точно также они не повторяют основные узнаваемые формы, созданные художниками, упомянутыми выше. В то время как обычно обод ловца снов обматывается полосками крашеной кожи, в этих ловцах центр не заплетается сетью. Вместо этого к обручу подвязывается кусок кожи, украшенной тем или иным образом. Завершённое произведение напоминает шкуру бобра, натянутую на рамке.
Огромный ловец снов в такой технике висел среди прочих на открытии ресторана Первых Народов в Оттаве. Центральная часть этого ловца снов кри украшена вышивкой бисером с цветочным орнаментом. Другим примером является графическое изображение с 4-мя подвешенными перьями и картой Нью-Фаундленда в центре, которое было принято в качестве эмблемы Федерации индейцев Нью-Фаундленда. В 2003 году в заметке о племени пассамакводди в штате Мэн была фотография старейшины, который стоял перед ловцом снов, внутри которого был огромный наконечник копья, вырезанный из кожи с жезлом Орла и жезлом из перьев. Рисунки художника из племени кри Эрни Сколеса сходны по композиции. В 1994 году он выставлял их не как ловцы снов как таковые, а как предметы искусства “созданные в традиционной манере”. Подобным образом используют кусок крашеной кожи с кругом, внутри которого сплетается сеть. Такой вариант соединяет классическую форму ловца снов и производную форму нового материала.
Как пан-индеанизм развился из движения сопротивления в более мирные проявления солидарности в маркетинге индейской духовности, так и ловец снов трансформировался в общественный символ, указывающий на “индейскость”. Вместе эти предметы и легенды вокруг них создают романтизированый образ культурных идеалов и традиций, людей, находящихся в гармонии с природой, связи между миром духов и миром людей, простоты прошлого, когда мир был наполнен вселенской любовью и заботой о других, и мечтах о том, что когда-то это снова станет реальностью.
Для индейских мастеров ловец снов является примером и реальным символом их культурных ценностей, их верований в откровения и эффективную действенность природы сна и, в конечном итоге, их самоидентификации
Cath Oberholtzer, Dream Catchers: Legend, Lore and Artifacts .
Вернуться в библиотеку
